Qu’est-ce que le Dharma ?

Le mot sanskrit Dharma se réfère à ce qui guide ou sauve nos esprits de la souffrance. Cependant, il existe des milliers et des milliers de types différents de souffrance, et même parmi ceux-ci, il peut y avoir différentes formes. Par exemple, au sein de la maladie, il existe des centaines de formes distinctes. Comme il y a une grande variété de maladies, il existe des centaines de médicaments différents qui tous ont pour but de guérir les maladies, de sauver les personnes des souffrances, des maladies, ce sont donc des médicaments. De la même manière, au sein du Dharma, on trouve des centaines de pratiques différentes, mais elle sont toutes du Dharma. L’effet des médicaments externes est extrêmement différent de l’effet du Dharma. Ils sont aussi différents que la terre et le ciel. Les médicaments externes sont des méthodes temporaires, ils offrent un soulagement temporaire, ils ne guérissent pas les maladies de façon permanente. Les médicaments peuvent arrêter temporairement une maladie, mais ils ne peuvent l’empêcher de resurgir. C’est aisé à comprendre ; c’est une expérience courante, qui montre que les médicaments sont une méthode temporaire et non ultime. Il arrive même parfois que les médicaments ne fonctionnent pas, qu’ils résolvent partiellement le problème ou qu’ils soient la cause de nouveaux problèmes physiques ou mentaux. Les médicaments ne sont en aucun cas une façon ultime de traiter la maladie.

L’effet du Dharma est totalement différent. Quelle que soit la durée de votre pratique elle vous sera toujours bénéfique. Votre corps, votre parole et votre esprit deviennent plus purs et il n’y aura jamais aucun danger pour votre corps ou votre esprit -à moins, bien sûr que vous pratiquiez une méthode qui ne diminue pas ou n’élimine pas vos perturbations. Cela peut vous attirer des ennuis.

Certaines personnes prennent des drogues et se sentent bien. Vous pouvez continuer à vous droguer en pensant que le même effet perdurera, vous pouvez vous rendre fou ou mettre votre vie en danger. Les drogues rendent votre esprit de plus en plus inconscient, votre corps, votre parole et votre esprit de moins en moins disciplinés et mettent en péril votre précieuse renaissance humaine. Les pratiquants du Dharma n’ont pas besoin de drogue. Leurs dépendances aux drogues ont cessé. Les drogues sont pour ceux dont l’esprit est limité, qui n’ont aucune idée du Dharma, ou du sens de la vie, qui n’ont aucune compréhension des vies passées et des vies futures, ceux qui ne croient qu’en les phénomènes limités qui se trouvent devant leurs yeux.

De la même façon, toutes les choses quotidiennes, normales que nous faisons pour nous protéger de la souffrance, les choses que font aussi les animaux, sont également des méthodes simplement temporaires. Manger, boire, porter des vêtements, faire son travail -aucune de ces actions n’est une méthode ultime qui mettra un terme définitif à la souffrance. Peu importe notre niveau de développement matériel et technologique, il ne mettra pas un terme final à nos problèmes.

Dans l’ancien temps, bien avant notre développement matériel moderne, les gens avaient des problèmes. Les premiers hommes avaient des problèmes nombreux, -des problèmes mentaux, des problèmes de survie, de souffrance, d’insatisfaction. De nos jours, il y a encore plus de confusion, d’agression et de souffrance. Au cours des millénaires, la souffrance a subi une plus grande croissance que la paix. Vous n’avez qu’à regarder autour de vous pour voir que c’est vrai. Ceci montre à nouveau clairement que le développement matériel extérieur n’est pas une solution ultime aux problèmes. Cela prouve qu’il manque quelque chose, que seul le développement matériel n’est pas suffisant. Je ne suis pas en train d’affirmer que la science et le développement matériel sont mauvais ; je suis simplement en train de décrire ce qui se passe autour de nous.

Pourquoi les remèdes, les drogues et chaque chose que nous faisons ne mettent-ils pas un terme à nos problèmes temporels ? Parce qu’ils n’affectent pas les causes de ces problèmes.

Ceci prouve que la cause réelle de la souffrance ne réside pas dans les conditions extérieures. C’est important. Si vous comprenez ceci, vous comprenez l’essence du Dharma. ça prouve également que tout ce que nous avons fait n’a jamais touché la cause de la souffrance. Pourquoi les méthodes externes ne réussissent-elles pas à mettre un terme à la souffrance et à sa cause ? Parce que la cause de la souffrance ne se situe pas dans les conditions extérieures mais dans nos esprits. La cause de la souffrance ne se trouve pas dans les facteurs externes mais dans l’esprit de chacun d’entre nous. Que nous soyons des humains qui marchent sur cette terre, des vers dans le sol ou des insectes dans l’air, la cause de la souffrance est dans nos esprits. C’est pourquoi nous ne pouvons échapper à la souffrance en allant sous terre ou en nous envolant vers la lune.

Essayer de résoudre le problème en se rendant dans un autre endroit au lieu d’attaquer sa cause revient à aller faire un jogging pour se débarrasser de maux de ventre. Au lieu de soulager la douleur, on se fatigue et on se donne faim. On pense que cet exemple est stupide et puéril, mais en fait ce n’est qu’une description de notre manière d’être. Nous faisons la même chose, simplement nous ne le reconnaissons pas. Fuir la souffrance en avion ou en train, au lieu d’essayer de reconnaître la cause du problème et d’en découvrir la solution appropriée, ne peut jamais être efficace.

Quel genre de méthode devrions-nous tous pratiquer ? Quel type de méthode peut détruire toute souffrance et sa cause ? Une méthode interne ; en d’autre termes, le Dharma. Le Dharma est la méthode intérieure qui peut faire cesser toute souffrance et sa cause. Par « faire cesser », je veux dire mettre un terme définitif à toute souffrance mentale ou physique de façon à ce qu’elle ne puisse jamais plus resurgir. Cette méthode interne, le Dharma, n’est en aucune manière comparable à une méthode temporaire, car par la pratique du Dharma, par cette seule action, des milliards de souffrances différentes et leurs causes peuvent être détruites.

Extrait de l’introduction du 5ème cours de Kopan (octobre 1973) édité par Lama Yeshe Wisdom Archives et paru dans le Mandala de juin 2001. Traduction Sam Regad