A l'origine.... La Deesse Mère

Soleil-levant a rencontré pour
vous Françoise Gange, qui depuis trente ans oeuvre à réhabiliter
l’Eternel Féminin, enfoui dans nos inconscients et que l’avènement d’une
ère nouvelle réveille incontestablement.

Interview de Françoise Gange.


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Les mythes de Sumer sont les
plus anciens écrits décryptés à ce jour, et c’est là que commence
l’histoire écrite.
On y découvre des sociétés gravitant autour d’un
divin féminin, et autour de valeurs radicalement différentes de celles
qui fondent l’ordre patriarcal : rapports non hiérarchiques, valeurs
nourricières et de partage, sans aucune verticalité, ce sont des valeurs
d’échange, dans une ambiance de respect et de confraternité entre les
différents éléments qui constituent le vivant, la nature y est respectée
et vénérée comme étant la création de la Mère, aimante et nourricière.



On peut voir à travers les mythes, tant ceux de Sumer que ceux de
l’Egypte ancienne pré-dynastique, que cette culture de la Déesse
favorise les arts, la musique, la danse, qu’elle vénère la beauté....

Les temples sont le théâtre de la hiérogamie : on y pratique l’union
sacrée du principe féminin et masculin. La notion de péché n’existe pas.
On magnifie la vie sous toutes ses formes et d’abord sous celle de
l’union sacrée des deux principes vitaux. Ces temples ont le plus
souvent la forme de la ziggurat, ou temple à degrés, plantés d’arbres
sur chacun des degrés, pour figurer la montagne primordiale, le sommet
de la ziggurat étant symboliquement le point sacré, où le ciel et la
terre se rencontrent.


La Terre est vue comme le corps de la Grande Mère.
Terre où on ensevelit les morts en position fœtale pour qu’ils
renaissent vers une nouvelle vie. Ce symbolisme de la terre, matrice des
renaissances, étant on le voit profondément différent, quant à son
sens, de la pratique de l’enterrement tel que nous le connaissons, dans
un système où la terre a été assimilée à la poussière : « Tu
n’es que poussière et tu retourneras à la poussière »...


Quand on voyage dans les îles de la Méditerranée, sur les traces de la
Déesse à Malte, Chypre ou en Crète... on peut encore y voir les vestiges
des grands temples de la Déesse, de forme ronde, trilobée et vus
d’avion, certains (à Malte en particulier) ont la forme des Vénus
paléolithiques, aux hanches gonflées, généreuses....
On a retrouvé en Anatolie (Turquie), des salles souterraines dédiées à
l’ accouchement sacré : les murs y sont peints en rouge et portent des
reliefs représentant la Déesse Mère qui met au monde son fils, symbolisé
sous les traits d’un petit taureau.

A cette époque, tous les hommes sont les « fils de la Mère », l’homme
est associé à la douceur, au plaisir, goûtant notamment ceux de la
chair. Il participe à la vie du temple, y est vraisemblablement danseur,
musicien.

La culture de la Déesse n’étant étayée sur aucune domination
et sur le respect de la nature, le temps de l’homme n’est accaparé par
aucun des « grands travaux » qui plus tard, en patriarcat, exténueront
le fils, le frère, comme le mari ainsi que le dit l’épopée de Gilgamesh.



On sait que la femme est agricultrice, potière,
musicienne, danseuse...La grande Prêtresse gère l’économie, les
affaires de la cité, entourée d’un conseil d’anciens.
Le mariage patriarcal (dominant/dominée) n’existe pas encore et on a
tout lieu de croire que le couple est libre, non nécessairement stable.

L'article intégral :
http://www.soleil-levant.org/presse/article.php3?id_article=39

A. L’IMAGE

Deux types d’images semblent engendrer celles
de la Vierge à l’Enfant : les représentations plastique de
la déesse Isis tenant l’enfant Horus sur ses genoux [1]
et certaines sculptures de déesses mères étrusques. Or nous
pouvons penser que ces deux types d’images existent à Florence
dans l’Antiquité.

B. LES QUALITES ET ROLES

Parmi les qualités et rôles attribués à la
Déesse Mère, nous retrouvons, chez Marie, la vierge, la mère, la
rédemptrice (parce qu’elle permet la rédemption en acceptant de
donner naissance à celui qui sauve l’humanité), la protectrice,
la consolatrice. Comme Isis, elle est appelée reine du ciel et
étoile de la mer. Contrairement à certaines déesses évoquées [2]
Marie ne possède pas leur caractère effrayant. Par contre elle
acquiert celui de médiatrice. Elle est Lumière par son Fils et non
par elle-même.

C. LES LIEUX DE CULTE

Le culte à la Grande déesse est lié à des lieux naturels
évocateurs de mystères féminins : les grottes et les sources,
les monts qui renvoient l’homme à l’idée de l’épreuve
initiée par la femme, du passage nécessaire par l’élément
féminin, de la régénération grâce au principe féminin. La
Vierge est vénérée dans ces mêmes lieux symboliques. Son culte
s’enracinent parfois dans les lieux géographiques même dédiés
autrefois à des déesses païennes : à Ephèse, où nous
savons qu’Artémis était vénérée sous l’aspect de la
fécondité, un culte s’est développé dans une maison où, selon
la légende, Marie aurait habité. A Soissons, une église est
consacrée à Marie, au VI°siècle, sur les fondements d’un temple
d’Isis. Le Mont Carmel, autrefois consacré au culte cananéen
d’Astarté, donne son nom à un Ordre voué à la Vierge. A Rome,
la basilique Santa Maria sopra Minerva près du Panthéon, est
construite sur un ancien temple dédié à Minerve, tout près d’un
sanctuaire d’Isis.

D. LES TEMPS DE CULTE

Le cycle des saisons et la course du soleil qui marquent le cycle
de la vie végétale, animale et humaine servent de cadres aux temps
forts du culte à la Déesse. Le culte de Marie prend place dans ces
mêmes temps. La Purification de la Vierge, le 2 février, appelée
aussi Chandeleur, coïncide avec une ancienne fête des lumières :
on allumait des feux et des torches toute la nuit pour aider à la
revivification de la nature. Cette fête renvoyait au rite
éleusiniens des fidèles portant des torches en commémoration des
recherches entreprises par Déméter pour retrouver Korè. Les
bougies étant les emblèmes du pouvoir divin et vivificateur du
soleil, la Purification de la Vierge prend toute sa valeur à
l’époque de cette fête. De fait, le rite de la Purification
résulte du mystère de l’Incarnation qui arrache l’humanité aux
puissances des ténèbres. Auparavant, la Vierge a porté la lumière.
L’Annonciation, au printemps, le 25 mars, correspond à l’élan
de la nature qui reprend vie. La date précise résulte, bien sûr,
du choix de celle, neuf mois plus tard, de la naissance du fils de
Dieu, le 25 décembre, au moment où la lumière, elle, reprend son
élan. La Vierge donne naissance à Jésus au moment du solstice
d’hiver, moment où le soleil commence à croître, or, cette fête
de Noël était aussi celle du « Soleil Invaincu » dans
le culte de Mithra. C’est aussi, à cette époque de l’année,
qu’en Egypte le dieu-Soleil renaissait, Horus, fils d’Osiris,
dans les bras d’Isis. De même, c’était la fête de Saturne,
dieu romain primitif de l’agriculture. L’Assomption, autre temps
fort pour Marie est célébrée au mois d’août, à l’époque des
fêtes champêtres à la fin des moissons, période de culte à la
Déesse Déméter à qui les prémices étaient offerts. Ainsi,
l’Eglise adapte et interprète les croyances païennes pour en
faire sa doctrine. Elle édifie sa foi et ses pratiques sur les
vestiges de l’antique culte. Ces temps forts sont chargés d’un
sens nouveau, mais ils rappellent toujours qu’il doit y avoir mort
pour qu’il y ait renaissance. Ils évoquent ce que le paysan vit au
quotidien : l’idée de régénération au printemps, après la
mort hivernale. Le fondement du culte de la Vierge prend appui sur le
trait commun essentiel à ces déesses, celui de la fertilité, celui
de la capacité à donner naissance, tout en s’enracinant dans les
écrits évangéliques. Mais, n’existe-t-il pas, dans l’Ancien
Testament, une figure féminine désignée par sa capacité à
engendrer un être exceptionnel et à revivifier l’humanité,
autrement dit une préfiguration de la personne de Marie ?

Bien volontiers, car j'adore tout ce qui à trait aux celtes, aux Druides etc